Arthur Schopenhauer : Geschichte – Wahrheit oder Lüge?

Würde sich Geschichte als Wissenschaft auf das beschränken, worauf die Herkunft des Wortes bereits hindeutet, nämlich auf das tatsächlich Geschehene, dann wäre Geschichte zumindest keine bewusste Lüge.  Allerdings wäre das nur ein endloses Erzählen von dem, was nach bestem Wissen des Erzählers vermeintlich geschehen ist. 

Für Arthur Schopenhauer hätte ein Fach Geschichte, bei der es lediglich um eine Kette von Geschehnissen geht, nicht den Charakter einer Wissenschaft. Die Wissenschaften, so Schopenhauer, reden von dem, was immer ist; die Geschichte hingegen von dem, was nur ein Mal  und dann nicht mehr ist. Die Geschichte sei zwar Wissen, aber keine Wissenschaft.

Seit Schopenhauers Zeit hat sich ein anderes Verständnis von Geschichte herausgebildet. Bereits der Historiker Droysen (1808-84) meinte: „Das, was war, interessiert uns nicht darum, weil es war, sondern weil es in gewissem Sinn noch ist, indem es noch wirkt…“  Das, was letztlich wirkt, glaubte Schopenhauer erkannt zu haben, nämlich ein metaphysischer „Wille“, der sich in allen Erscheinungen dieser Welt manifestiert.  

„Objektive“ Geschichtsforschung setzt voraus, dass man – wie der Historiker Leopold von Ranke forderte – gleichsam sein Selbst auslösche und lediglich die Tatsachen sprechen lasse. Das ist natürlich nur im Idealfalle möglich. Die Geschichte, so wie sie der Öffentlichkeit präsentiert wird, ist zumeist weit davon entfernt. Besonders deutlich wurde das zum Beipiel in der Geschichts“wissenschaft“ der DDR.  Diese war „Herrschaftswissenschaft“, die in erster Linie für „die Legitimierung des SED-Regimes“ zu sorgen hatte (Wolfgang Mommsen, zit. nach FU-INFO 1/91 , S. 10).

Auch ein anderes Beispiel zeigt, dass Geschichte nicht unbedingt das Geschehene darstellt, sondern andere Ziele haben kann:  So hatte der Berner Historiker Walther Hofer im Zusammenhang mit Forschungsergebnissen zum Reichstagsbrand 1933 darauf hingewiesen, daß eine These, welche die Schuld der Nationalsozialisten in Frage stellt, „volkspädagogisch gefährlich“ sei (Winfried Schulze, Einführung in die Neuere Geschichte. Stuttgart 1987, S.. 250).  Ist Geschichte allein der Wahrheit verpflichtet oder darf sie – in moralisch guter Absicht – von ihr Abstriche machen, weil es sonst „volkspädagogisch gefährlich“ werden könnte?

Arthur Schopenhauer stand eindeutig auf der Seite der Wahrheit, wobei er aber bezweifelte, dass die Geschichte ihrem Wahrheitsanspruch genügen kann:  „Der Historiker soll der individuellen Begebenheit genau nach dem Leben folgen, wie sie an den vielfach verschlungenen Ketten der Gründe und Folgen sich in der Zeit entwickelt; aber unmöglich kann er hierzu alle Data besitzen, Alles gesehen, oder Alles erkundet haben: er wird jeden Augenblick vom Original seines Bildes verlassen, oder ein falsches schiebt sich ihm unter, und dies so häufig, daß ich glaube annehmen zu dürfen, in aller Geschichte sei des Falschen mehr, als des Wahren (Arthur Schopenhauer, Die Welt als Wille und Vorstellung I, § 51). 

An anderer Stelle (Parerga und Paralipomena II, § 238) äußerte sich Schopenhauer noch weit entschiedener: “ Zu den … wesentlichen Unvollkommenheiten der Geschichte kommt noch, daß die Geschichtsmuse Klio mit der Lüge so durch und durch inficirt ist, wie eine Gassenhure mit der Syphilis.“

Völlig anders als der von ihm zutiefst abgelehnte Philosoph Hegel maß Schopenhauer der Geschichte keine philosophische Bedeutung zu. Weisheit könne man durch das Studium der Geschichte nicht erlangen. Wer den Herodot gelesen hätte, würde, in philosophischer Absicht, schon genug Geschichte studiert haben. Man könne, so Schopenhauer (in der oben zitierten Quelle aus „Pararga“), „die Geschichte auch ansehn als eine Fortsetzung der Zoologie“. 

Lüge und Täuschung sind in der Zoologie anzutreffen, aber auch,  und zwar noch weit ausgeprägter, in der menschlichen Gesellschaft.  Die Art und Weise, wie Geschichte dargestellt wird, kann davon nicht ausgenommen werden. Inwieweit Geschichte Lüge oder Wahrheit ist, muss jeder, der sich mit ihr beschäftigt, selbst herausfinden. Hierbei ist für das Verständnis der Geschichte, so Schopenhauer,  die eigene Erfahrung eine unumgängliche Bedingung.

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Arthur Schopenhauer : Erziehung oder Abrichtung?

Muss nicht jeder Pädagoge die im Titel gestellte Frage als Provokation auffassen? Gehört es nicht zum Berufsethos der Pädagogen, ihre Schüler nicht nur zu bilden, sondern sie zu „besseren“ Menschen zu erziehen? Da kann natürlich Arthur Schopenhauer, der den Charakter des Menschen für nicht änderbar hielt, ja dessen Willensfreiheit sogar verneinte, bei diesen Erziehern nicht auf Zustimmung stoßen. Das hätte Schopenhauer auch nicht erwartet, denn in seiner Philosophie geht es nicht darum, was der Mensch sein soll, sondern um das, was er ist.

Schopenhauer war jedoch durchaus kein Gegner von Erziehung. Was er befürwortete, war eine „natürliche“ Erziehung, die von der Anschauung ausgeht und daraus die Begriffe bildet. Die „künstliche“ Erziehung hingegen stopfe den Kopf voller Begriffe und erst danach komme die Anschauung. Zweck aller Erziehung müsse die „Bekanntschaft mit der Welt “ sein.

Weil Irrtümer. wenn sie einmal in jungen Jahren eingeprägt wurden, später nur sehr schwer zu berichtigen sind, forderte  Schopenhauer, man solle Kinder bis zu ihrem 16. Lebensjahr, „von allen Lehren, welche große Irrtümer sein können, frei erhalten, also von aller Philosophie, Religion und allgemeinen Ansichten jeder Art, und sie bloß solche Dinge treiben lassen, wo entweder keine Irrtümer möglich sind, wie Mathematik, oder keiner sehr gefährlich ist, wie Sprachen, Naturkunde, Geschichte usw…“.  Es ist verständlich, dass alle Ideologen, die den jungen Menschen ihre Weltanschauungen oder Religionen nahe bringen (oder wohl zutreffender: aufdrängen) wollen, sich dieser Forderung Schopenhauers entschieden widersetzen. Sie müssen ja, um Erfolg zu haben, durch Religionsunterricht u. dgl. den jungen Menschen in einem Alter prägen, wo ihm eigene Erfahrungen weitgehend fehlen und er somit seine eigene Urteilsfähigkeit noch nicht hinreichend entwickeln konnte. Arthur Schopenhauer erweist sich daher auch in dieser Hinsicht als unbequemer Lebensphilosoph. 

Schopenhauers durchaus begründete Auffassung, dass der Charakter nicht änderbar und Ethik nicht lehrbar sei, setzt den Möglichkeiten der Erziehung enge Grenzen.  Die Meinung, man könne bei der Erziehung die Moralität der zu Erziehenden dadurch fördern,dass man ihnen Rechtlichkeit und Tugend als die in der Welt befolgten Maximen darstellt, sei – so Schopenhauer – falsch. Die Moral in dieser Welt ist eben anders als ihnen oft erzählt wurde.  Es wäre ein Beispiel für „Offenheit und Redlichkeit“, wenn die Lehrer sagen würden: „Die Welt liegt im Argen, die Menschen sind nicht, wie sie sein sollten, aber … sei Du besser“.

Alle Erziehung, so meinte Schopenhauer, könne sich nur auf Berichtigung und Erweiterung der Erkenntnis erstrecken, aber nicht den Charakter ändern. Der Kopf werde aufgehellt, das Herz bliebe ungebessert.

Insbesondere die schon sehr frühzeitig einsetzende Erziehung  des jungen Menschen durch die herrschenden Religionen wurde von Schopenhauer kritisch gesehen. Für Schopenhauer war das „Abrichtung“, wobei der Mensch alle Tiere an „Abrichtungsfähigkeit“ übertreffe.  Die Religion sei „das rechte Meisterstück der Abrichtung …, nämlich die Abrichtung der Denkfähigkeit; daher man bekanntlich nicht früh genug damit anfangen kann. Es gibt keine Absurdität, die so handgreiflich wäre, dass man sie nicht allen Menschen fest in den Kopf setzen könnte, wenn man nur schon vor ihrem sechsten Jahre anfinge, sie ihnen einzuprägen, indem man unablässig und mit feierlichem Ernst sie ihnen vorsagte. Denn, wie die Abrichtung der Tiere, so gelingt auch die des Menschen nur in früher Jugend vollkommen“.

Ob Erziehung zur Abrichtung wird, hängt von den Erziehern ab. Sie entscheiden durch die Art und Weise, wie sie erziehen, darüber, ob die im Titel dieses Beitrages gestellte Frage im Sinne von Erziehung und nicht von Abrichtung zu beantworten ist. Arthur Schopenhauer hat hierzu einige Hinweise gegeben, die nach wie vor ihre Berechtigung haben.

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Arthur Schopenhauer: Charakter und Schicksal

„Charakter“  bedeutet „die eigentliche Natur eines Menschen, den festen Grundzug seines Wollens und Handelns“ (Wörterbuch der philosophischen Begriffe, 2. Aufl.). Der Charakter ist „der durch alle Lebensäußerungen hindurchgehende, auch gegen äußere Einflüsse beharrlich widerstehende Grundzug der Haltung, Gesinnung, Handlungsweise des Menschen, der Kern der Persönlichkeit und ihrer Sittlichkeit“ (Philosophisches Wörterbuch, 21. Aufl.).

Auffallend ist in beiden Definitionen, dass der Charakter als ein „Grundzug“ des Menschen angesehen wird, der fest und beharrlich ist. In diesem Sinne, aber noch wesentlich bestimmter, äußerte sich auch Arthur Schopenhauer.

In Anlehnung an Kant unterschied Schopenhauer den „intelligiblen“ vom „empirischen“ Charakter. Der intelligible Charakter liege außer der Zeit, er sei das „Ding an sich“ und daher unveränderlich. Der empirische Charakter hingegen ist das, was wir normalerweise, also auch im Sinne der obigen Definitionen, unter „Charakter“ verstehen, und wie er sich im Umgang mit Menschen  alltäglich äußert. Um diesen Charakter geht es hier.

Der empirische Charakter ist laut Schopenhauer bei jedem Menschen individuell, konstant und angeboren. Nur durch die Erfahrung lernt man den Charakter eines Menschen kennen, und zwar nicht nur an anderen Menschen, sondern auch an sich selbst. Der Charakter eines Menschen, so betonte Schopenhauer, sei unveränderlich; der Mensch ändere sich nie, wie er in einem Falle gehandelt hat, so wird er , unter völlig gleichen Umständen, stets wieder handeln. Ob Schopenhauer hier Recht hat, kann nicht durch das Wunschdenken junger Pädagogen entschieden werden, sondern eine fundierte Antwort können nur diejenigen geben, die über hinreichend Lebenserfahrung verfügen und dabei sich selbst und andere Menschen über längere Dauer in schlechten und guten Zeiten beobachtet haben.

Wer auf viele Lebensjahre selbstreflektierend zurückblicken kann, wird – vielleicht zu seiner eigenen Überraschung – feststellen müssen, wie wenig sich sein Charakter geändert und wie sehr dieser sein Schicksal beeinflusst hat. Natürlich hängt das Schicksal wesentlich auch von äußeren Umständen ab. Betrachtet man sein Leben etwas genauer, dann wird einem deutlich, dass man nicht alles auf äußere Bedingungen zurückführen kann, sondern das vieles auch durch den eigenenen Charakter bedingt war. Insofern bedeutet Charakter auch Schicksal.

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Arthur Schopenhauer : Wirklichkeit oder Einbildung ?

Sehen wir die Welt, wie sie wirklich ist, oder ist das Bild, das wir uns von ihr machen, nur ein Konstrukt unseres Gehirns, also unsere Einbildung?

“ Wirklichkeit,“ so Schopenhauer,  sei im Deutschen eine gute, tiefsinnige Bezeichnung für alles Wirkende. Zu dem hierbei  oft verwendeten  Begriff  „Realität“ meinte Schopenhauer, dass die Quelle aller Realität in unserem Inneren liege. Das, was dort liegt, das letztlich Wirkende, ist nach Schopenhauer ein metaphysischer Wille. Alles in dieser Welt, also auch wir, sind „Objektivationen“ dieses Willens.

Was wir als Wirklichkeit wahrnehmen, bezeichnete Schopenhauer als  „empirische Realität“. Wie kommt diese zustande? Unsere Sinne nehmen in jedem Augenblick eine gewaltige Fülle von Eindrücken auf. Aus dieser Vielzahl filtert unser Gehirn nur eine kleine Auswahl heraus, nämlich soweit sie für unsere Lebenserhaltung notwendig ist. Das Herausgefilterte wird im Gehirn bewertet und mit Informationen angereichert, die dort bereits (z. B. aus früheren Erfahrungen) gespeichert sind. Somit ergibt sich für uns ein Bild, das heißt, so stellen wir uns diese Welt vor. Daher ist unsere Welt nach Schopenhauer unsere „Vorstellung“.

Inzwischen hat die moderne Hirnforschung in weitgehender Übereinstimmung mit Schopenhauer erwiesen, dass das, was wir für die “ Wirklichkeit “ halten, ein Konstrukt unseres Gehirns ist. Arthur Schopenhauer kam zu diesem Ergebnis nicht durch irgendwelche Experimente, sondern über Kant.  Dieser hatte in seiner „Kritik der reinen Vernunft“ unter anderem dargelegt, dass die Vorstellung von Raum und Zeit  “ a priori“ , d. h. vor aller Erfahrung,  in unserem Gehirn verankert ist. Unsere Sinneseindrücke werden durch die Denkformen von Zeit und Raum eingeordnet und so in ihrer Vielheit wahrgenommen. Was wir von der Welt wahrnehmen, sind demnach Erscheinungen und nicht das, was hinter ihnen steht. Kant bezeichnete es als „das Ding an sich“. Wir können, wie Kant sehr scharfsinnig begründete, die Dinge nicht so sehen, wie sie „an sich“ sind, sondern nur so, wie sie uns „erscheinen“.

Schopenhauer ging einen wesentlichen Schritt über Kant hinaus, in dem er –  vergleichbar mit den großen  Mystikern – erkannte, dass “ das Ding an sich“ etwas Metaphysisches ist. Schopenhauer nannte es „Wille“ . Er wählte diese Bezeichnung, weil sich dieses eigentlich durch Namen und Begriffe nicht erfassbare Metaphysische am deutlichsten im individuellen Willen jedes Wesens manifestiert.  

So hat Arthur Schopenhauer die Frage, was diese Welt ist, bereits im Titel seines Hauptwerkes beantwortet, nämlich „Wille und Vorstellung“.  Wenn nach Schopenhauer der „Wille“ das Wirkende in der Welt und alles, was wir von dieser Welt als empirische Realität wahrnehmen, unsere „Vorstellung“  ist,   dann wäre wohl die Welt nicht Wirklichkeit oder Einbildung, sondern beides.

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Fontane und Schopenhauer

Wer Theodor Fontane liest, wird immer wieder auf Schopenhauersche Gedanken stoßen.  Wie tief Theodor Fontane von Arthur Schopenhauer beindruckt war, kam in einem seiner Briefe zum Ausdruck: „Und das Wort, es ward Riese, Und sein Name: Schopenhauer.“

Theodor Fontane kannte Arthur Schopenhauers Philosophie nicht nur oberflächlich, denn wie in einem Beitrag zur „Schopenhauer-Rezeption“ (von H. Aust) festgestellt wird, hatte sich Fontane „mit Schopenhauers Lehre ausführlicher als mit irgendeinem anderen philosophischen Ansatz“ befasst.

Der sehr verdiente Schopenhauer-Forscher Arthur Hübscher widmete Theodor Fontane in seinem Buch „Denker gegen den Strom. Schopenhauer: Gestern – Heute – Morgen“ ein ganzes Kapitel. Das Buch schließt mit einem Fontane-Zitat, in welchem der alte sterbende Stechlin letzte Gedanken äußerte, die wohl ganz im Sinne Schopenhauers waren: „Das Ich ist nichts – weiter nichts, und dieser Vollzug, auch wenn er Tod heißt, darf uns nicht schrecken. In das Gesetzliche sich ruhig schicken, das macht den sittlichen Menschen und hebt ihn.“

Nun liebe Leser dieses Blogs: Schreiben Sie uns bitte, wenn Sie etwas Schopenhauersches bei Fontane gefunden haben. Wir würden uns über Ihren Kommentar freuen. Es muss sich dabei nicht unbedingt um den Tod handeln.  Es kann auch  – was durchaus erwünscht wäre – um Glück und Freude gehen.  Auch das wäre im Sinne Schopenhauers, wie wir ja aus seinen „Aphorismen“ wissen.

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Der Tod in Schopenhauers Lebensphilosophie

Tod und Lebensphilosophie sind zwei Begriffe, die, wie es auf den ersten Blick scheinen mag, nicht zusammen passen. Da jedoch Tod und Leben zwei Seiten der selben Medaille sind, kann es keine Lebensphilosophie geben, die den Tod ausklammert. Gerade in der  Lebensphilosophie Schopenhauers findet man immer wieder tiefsinnige, sehr trostreiche Betrachtungen über den Tod. Diesem für alle Lebewesen „todsicheren“ Ereignis hat Arthur Schopenhauer in seinem Hauptwerk „Die Welt als Wille und Vorstellung“ (Band II) ein eigenes Kapitel (41) gewidmet. Es heißt: „Über den Tod und sein Verhältnis zur Unzerstörbarkeit unsers Wesens an sich.“

„Der Tod“, so beginnt dieses Kapitel, „ist der eigentliche inspirierende Genius … der Philosophie… Schwerlich sogar würde, auch ohne den Tod, philosophiert werden.“  Natürlich gibt es auch Philosophen, bei denen das Thema Tod nur am Rande eine Rolle spielt. Es sind wohl vor allem jene, die Schopenhauer als „Spaßphilosophen“ abgetan hat und mit denen man sich vielleicht beschäftigt, um sein Bildungswissen zu erweitern. Wenn es dann aber wirklich um Leben und Tod geht, werden solche Philosophen bedeutungslos. Hingegen völlig anders Schopenhauer: 

Generationen von Lesern, insbesondere wenn sie durch Alter oder Krankheit den Tod vor Augen hatten, fanden in der Lebensphilosophie Schopenhauers, vor allem aber in dem genannten Kapitel über den Tod, Erleichterung während der letzten Zeit ihres Lebens. So berichtete Arthur Hübscher in seiner Autobiographie „Leben mit Schopenhauer“ über den Tod seines Vaters: „Es geschah, als mein Vater gestorben war und ich auf seinem Nachttisch den zweiten Band der ´Welt als Wille und Vorstellung` liegen sah. Ein Lesezeichen wies darauf hin, wo er eingehalten hatte, mitten in dem Kapitel ´Über den Tod und sein Verhältnis zur Unzerstörbarkeit unsers Lebens an sich`. Ich wollte wissen, was ihm diese Kapitel in seinen letzten Tagen gesagt hatte, ich las und las, und dieses Lesen, das verwirrte, aus dumpfem Schmerz gelöst Fragen nach einem mir noch verborgenen Sinn ging eine unlösbare Bindung mit dem Gelesenen ein.“

Wie diese Schilderung zeigt, haben Schopenhauers Worte über den Tod nicht nur Bedeutung für die, welche am Ende ihres Lebens sind, sondern für auch für jene, die mitten Leben stehen. Es geht hier eben um eine Lebensphilosophie. Ich hoffe, dieses wird in den dazu folgenden Beiträgen und Schopenhauer-Zitaten noch deutlicher werden.

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Arthur Schopenhauer : Willensfreiheit ?

Wille und Freiheit in Schopenhauers Philosophie und der Hirnforschung

Willensfreiheit – dieser Begriff steht seit einiger Zeit im Mittelpunkt vieler Diskussionen, die besonders durch Ergebnisse der modernen Hirnforschung angeregt wurden.  Bei diesen Forschungen zeigte sich, dass die Entscheidung zu einer Handlung bereits zu einem  Zeitpunkt fällt, bevor sich der Mensch seiner Handlung bewusst geworden ist.  Wenn die Entscheidung nicht bewusst getroffen wurde, dann stellt sich die Frage nach der Willensfreiheit.  Inzwischen  ist man in den Neurowissenschaften mehr und mehr zur Überzeugung gekommen, dass die Willensfreiheit verneint werden muss.

Sehr aufschlussreich ist eine Äußerung des Neurobiologen Gerhard Roth (Radio Bayern 2, IQ Wissenschaft und Forschung, 23.04.2009) zu den Ergebnissen der aktuellen Hirnforschung: „1. Das Unbewusste hat einen größeren Einfluss auf unser Verhalten als das Bewusstsein. Das ist, was Freud zu allererst gesagt hat. 2. Die unbewussten Anteile des Psychischen und der Verhaltensstörung  entstehen ontogenetisch, also in der Entwicklung des Gehirns und des Menschen, sehr viel früher als die bewussten, und wirken deshalb – vgl. Aussage 1 – stärker auf uns ein, das sind die frühkindlichen, zum Teil vorgeburtlichen Erfahrungen. Das 3.  ist und das folgt auch daraus: … Wir alle haben nur geringe Einsicht in all das, was uns wirklich antreibt. Die drei Dinge halte ich für grundsätzlich richtig und von allen Forschungsergebnissen der Hirnforschung voll bestätigt…“

Wenn Roth sich dabei auf Sigmund Freud bezieht, so ist – was von Neurowissenschaftlern fast nie erwähnt wird –  Arthur Schopenhauer hier von besonderer Bedeutung, denn Freud selbst hat auf die „Übereinstimmung seiner Lehre mit der Philosophie Schopenhauers hingewiesen. In welchem Umfang aber… sein ganzes Lebenswerk in seinen Haupt- und Grundgedanken  von Schopenhauer abhängig ist, haben erst die jüngsten Untersuchungen gezeigt“ (Arthur Hübscher, Denker gegen den Strom. Schopenhauer: Gestern – Heute – Morgen. 2. Aufl. 1982, S. 271). Das gilt insbesondere für den zentralen Teil der Philosophie Schopenhauers, nämlich seine Willenslehre:

Bereits der Titel von Schopenhauers Hauptwerk „Die Welt als Wille und Vorstellung“ besagt schon Wesentliches. Das, was hinter allen Erscheinungen dieser Welt steht,  das Kantsche  „Ding an sich“, ist nach Schopenhauer ein metaphysischer „Wille“. Er objektiviert sich in allen Erscheinungsformen dieser Welt , also auch in allen Lebewesen. Damit ist auch der individuelle Wille des Menschen nur eine Erscheinungsform, nur Ausdruck dieses metaphysischen Willens.  Dementsprechend ist zwar der metaphyische, nicht aber der individuelle Wille frei. Insofern hat der Mensch – wie alle anderen Wesen – keinen freien Willen.

Das, was die Persönlichkeit des Menschen wesentlich kennzeichnet, der Charakter, ist, so meinte Schopenhauer, angeboren und und nicht veränderbar. Im obigen Interview stellte der Neurowissenschaftler Gerhard Roth zur Grundpersönlichkeit des Menschen fest: „Ob man also generell offen neugierig, verschlossen und zurückhaltend oder pünktlich ist, eher freundlich oder depressiv … : Kinder sind so und da kann man wenig dran ändern… (Dieses) zeigt auch die Forschung: Das ist also die unterste Ebene. Und die entzieht sich meist jeglicher Therapie.“

Arthur Schopenhauer kam mehr als 150 Jahre vor der heutigen Hirnforschung zu ähnlichen Ergebnissen , jedoch ohne Tierversuche oder andere, mit aufwendigen Apparaten kostspielig durchgeführte Experimente.  Da der Charakter nur  Ausdruck eines unteilbaren metaphysischen Willens ist, kann er auch nicht teilweise geändert werden. Es steht somit nicht im freien Willen des Menschen, seinen Charakter zu ändern.  Erst wenn der metaphysische Wille sich wandelt und es zu einer veränderten Erkenntnis kommt, kann der Charakter selbst völlig aufgehoben werden.  Das dieser Wille sich wandeln kann, ist eine zentrale Aussage der Philosophie Schopenhauers, die damit – trotz ihrer Verneinung der individuellen Willensfreiheit – in ihrem Kern zu einer  metaphysischen Erlösungslehre wird.

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